饮食卷

天庆观乳泉赋

【原文】

阴阳之相化，天一为水。六者其壮，而一者其稚也。夫物老死于坤，而萌芽于复。故水者，物之终始也。意水之在人寰也，如山川之蓄云，草木之含滋，漠然无形，而为往来之气也。为气者，水之主，而有形者其死也。死者咸而生者甘，甘者能往能来，而咸者一出而不复返，此阴阳之理也。吾何以知之？盖尝求之于身而得其说。凡水之在人者，为汗、为涕、为洟、为血、为溲、为矢、为涎、为沫，此数者皆水之去人而外骛，然后肇形于有物，皆咸而不能返。故咸者九而甘者一。一者何也？唯华池之真液，下涌于舌底，而上流于牙颊，甘而不坏，白而不浊，宜古之仙者，以是为金丹之祖，长生不死之药也。今夫水之在天地之间者，下则为江湖井泉，上则为雨露霜雪，皆同一味之甘。是以变化往来，有逝而无竭，故海洲之泉必甘，而海云之雨不咸者，如泾渭之不相乱、河济之不相涉也。若夫四海之水，与凡出盐之泉，皆天地之死气也，故能杀而不能生，能槁而不能浃也。岂不然哉？

吾谪居儋耳［1］，卜筑城南，邻于司命之宫，百井皆咸，而醪醴湩乳，独发于宫中，给吾饮食酒茗之用，盖沛然而无穷。吾尝中夜而起，挈瓶而东，有落月之相随，无一人之我同。汲者未动，夜气方归，锵琼佩之落谷，滟玉池之生肥，吾三咽而遄返，惧守神之诃讥，却五味以谢六尘，悟一真而失百非。信飞仙之有药，中无主而何依。渺松乔之安在，犹想像于庶几。

（某在海南，作此赋，未尝示人。既渡海，亲写二本，一以示秦少游，一以示刘元忠。建中靖国元年三月二十一日。）

【注释】

［1］儋耳：海南岛在汉代属儋耳郡。

【白话解】

阴阳二气交互作用产生万物，传统的说法是“天一生水（地六成之）”。“六”是指它壮大的时候，“一”则是指初开萌生的时候。事物终结于坤卦，萌生于复卦。所以说水贯穿于万物的始终。推想水在人间的分布，如同山川积聚的云烟和草木内含的汁液，混然没有固定形质，是可以来往变化的气。这种气，是水的主体，而一旦有形就成为凝固的死物了。死物味咸，而流动的味甘。甘的能来往变化，而咸的一旦排出就变不回来了，这便是阴阳变化的道理。我凭什么这样说呢？我是在研究过身体之后得出这种看法的。基本上水在人身的表现，有汗水，有泪水，有鼻涕，有血液，有尿液，有粪便、有痰涎，有唾沫。这几种东西，都是水在排泄离开人体时变成的有形之物，味道都是咸的，也再也回不到体内。可见咸的有十分之九，而甘的仅得十分之一。这一分是什么？就只有口中的津液。它从舌底下涌流出来，而上升到牙床和颊骨之间，甘而新鲜，白不混浊。难怪古代仙人认为这是金丹之源，可以炼制长生不死药。至于谈到天地间的水，在地上的有江湖井泉，在天上的便是雨露霜雪，都是味道甘甜的。虽然变化来往，有时消逝，却不会枯竭。所以海岛上的泉水一定甘甜，而海洋上下的雨水也不会咸，就像泾清渭浊各不相混，黄河济水各不影响一样。至于大海中的海水，以及产盐的矿泉，都是天地间的死气凝集，能杀生而不能长养，能枯败而不能滋润。难道不是这样吗？

我被贬到海南，选择城南建房，与祀奉司命神灵的道观为邻。这里附近的井都是咸水，唯独有犹如醇酒甜奶一样的井水，从观中的庭院里流出，供我饮食、酿酒和泡茶之用，水量充足用之不尽。我曾半夜起来，带着水瓶东去，西天落月相随，无一人与我同行。来打水的人们还没有动静，清爽的夜气开始消散。吞咽声如同玉佩跌落山谷那么响，口中充满金津玉液。我连喝三口就赶快回去了，担心守护泉水的神灵责怪我。喝了这水，可以辞去五味腐蚀和六尘污染，体验真道并去除各种过失。纵然相信确有灵药可以成仙，但心无主宰无所依凭，难以得道。传说中的赤松子、王子乔等真人虚无缥缈不知在哪里，我只能大概想象一下他们的境界。

（我在海南写成这篇赋，从来没给人看过。渡过海峡回到北方后，亲手书写了两份，一本给了秦少游，一本给了刘元忠。建中靖国元年（1101年）三月二十一日。）

【按语】

本文作于海南。北宋绍圣四年（1097年）苏轼被贬海南，居住条件恶劣，许多水井受海水影响而水质咸苦，唯有天庆观中有淡水。苏轼借中夜打水之机发挥感想，阐述水的养生价值。他从咸水、淡水之不同，联想起人体的分泌物也有咸、淡的分别，认为淡味有益于人，肯定道教养生术中重视唾液（即华池之津液）的做法。又指出仅此尚不足够，更需要做到“守神”，使内心有主才能达到养生功效。