二、五运六气理论与古代天文学

五运六气理论基于“人与天地相参”的整体恒动观，运用古代先进的天体结构思想及理论，将人体放在大自然的背景下，研究其与自然阴阳、寒暑、四时、昼夜变化的相应关系，并以此研究了自然气候、物候及疾病的六十年变化规律，从天文学角度揭示了《黄帝内经》五运六气理论的科学性。

1.天文历法源于实际观测

五运六气理论的天文历法理论及数据，主要记载在《素问》的“运气七篇”中。例如，《素问·五运行大论》云：“天地阴阳者，不以数推以象之谓也。”“夫候之所始，道之所生，不可不通也。”《素问·六微旨大论》也指出：“因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之。”“天气始于甲，地气治于子，子甲相合，命曰岁立。谨候其时，气可与期。”《素问·八正神明论》又指出：“验于来今者，先知日之寒温，月之虚盛，以候气之浮沉，而调之于身，观其立有验也。”《素问·六元正纪大论》云：“夫六气者，行有次，止有位，故常以正月朔日平旦视之，睹其位而知其所在矣。”均说明了《黄帝内经》的六十甲子周期历及六十年气候变化规律及疾病规律源于实际观察自然天象、物候变化及疾病变化的总结。

2.天体结构择古之最佳

我国古代自然科学的发展在世界自然科学发展史上占有重要地位，对《黄帝内经》五运六气理论形成影响较大的主要是古代天文历法成就。《黄帝内经》五运六气理论，充分运用了我国古代先进的天体结构理论。我国古代对宇宙结构的认识主要有三家，即盖天说、浑天说和宣夜说。盖天说是较早时期对于天地观察的一种对天体结构认识的理论，该学说认为“天圆如张盖，地方如棋局”，即“天圆地方”说，此学说具有很大的局限性。浑天说是依靠理性推理，并运用仪器准确度量天体视运动而得出“天包地外，地居于中”理论的一个学派，该学派以张衡《浑天仪注》为代表，由于其数据相对精准，故一直被认为是我国古代关于宇宙结构理论的正统学说。但是它认为天球有天壳存在，天壳之外是无限的宇宙，因此，也具有一定的局限性。宣夜说是我国历史上先进的宇宙结构理论，其理论在浑天说精准的计算数据的基础上，认为天没有边际，宇宙是无限的，日月星辰依靠气的推动运行于寥廓宇宙之中。《黄帝内经》五运六气理论的天文学思想博取了上三说之长，尤其选择了宣夜说作为自己的宇宙理论来研究宇宙结构和天体运行规律，并且在其基础上又指出了自然界万物运动变化的统一性，阐明了宇宙万物生化的原理，尤其指出了自然万物生存在生化不息的宇宙之中。五运六气理论，充分运用了古代关于北斗星的研究成果来研究气候变化规律及其对人体生命活动的影响。《灵枢·九宫八风》中“太一游宫”的记载，就是对北斗星围绕北极星旋转不息，斗柄一年旋指十二辰的具体描述和运用。五运六气理论运用了“太一游宫”确定一年的时节，推知四时气候变化规律及二十四节气，同时又用以研究四时阴阳的变化规律对人体生命活动的影响，它不仅将时间和空间紧密结合，而且又将空间、时间、气候与人体生命活动紧密结合。

3.运用古代天文成果

五运六气理论运用了我国古代二十八星宿的研究成果来观察行星运行规律及其对人体生命活动的影响。二十八星宿是天体中二十八个相对不动的恒星群，分阵四方，以拱北斗。按其构成的图形形象地分为东方苍龙星座，包括角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，南方朱雀星座，包括井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿，西方白虎星座，包括奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿，北方玄武星座，包括斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿。二十八星宿共周天365度，由于其相对稳定，故成为划分天体星空区域的标志，并以此为标志研究行星运行的规律，其内容在《素问·五运行大论》中有较详尽的记载。五运六气理论运用了古代日月运行规律制定历法的成果，重视日月运行规律对地球及人体生命活动的影响。在日地关系方面，利用浑天仪观测太阳运行在天体的位置变化，使用圭表测量地面日影方位和长短变化，建立了确定日地阴阳盛衰的标准及天地阴阳盛衰消长规律的理论，研究了天地阴阳盛衰的日、年和十二年周期。在研究月地关系时，认为月亮运动对地球的阴阳消长起着极其重要的调节作用，五运六气理论认为月亮运动规律主要有两个，即月相晦朔弦望变化规律和月亮在恒星背景中的运行规律，在此基础上，又强调了朔望月周期对地球及人体生命活动的作用，在《素问·八正神明论》《灵枢·岁露论》等篇均有月廓满虚对人体气血影响的论述。

4.重视天度气数

五运六气理论在研究人体生命活动与自然阴阳变化关系时，重视日月之行的天度和气数，重视将天度与气数联系起来考察，体现了我国古代天文学的特点。例如，《素问·六节藏象论》指出：“天度者，所以制日月之行也；气数者所以纪化生之用也。”又指出：“日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉。”明代医家张介宾也有阐述，曰：“岁之日数，由天之度数而定；天之度数，实由于日之行数而见也。”可见，天度是指日行周天365.25度，即“日行”的黄道线上的度数。气数是指一年二十四节气的常数，用以标记天地间万物生长化收藏规律，对此，张介宾解释道：“气者，天地气候，数者，天地之定数。天地之道，一阴一阳而尽之，升降有气而气候行，阴阳有数而次第立。次第既立，则先后因之而定，气候既行，则节序由之而成。节序之所以分者，由寒暑之再更；寒暑之所以更者，由日行之度异。”天气变化影响生物生化，其变化五日就有一个明显的候象表现，三候十五日即为一个节气，六个节气大约九十日即为一个时节、四个时节即构成一岁，正如《素问·六节藏象论》指出：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁。”节令未到气候已来，为太过；节令已到而气候未来，为不及。

5.创五运六气历法

五运六气理论运用了古代先进的天文历法理论，来研究日月运行、气之迁移。战国至汉初，普遍实行的历法是四分历。所谓四分历，是以一回归年约等于365.25日，一朔望月约为29.530 59日，19个太阴年中插入7个闰月的历法。因岁余四分之一日，而被称为四分历。四分历用朔望月来定月，用闰月的办法使年的平均长度接近回归年，兼有阴历月和回归年的双重性质，属于阴阳合历。《黄帝内经》运用的历法也是古四分历，如《素问·六微旨大论》云：“所谓步者，六十度而有奇，故二十四步积盈百刻而成日也。”因一回归年约365.25日，运气理论将其以六步分之，则每步为约60.875度，故曰“有奇”，每年余0.25度，经过四年积盈至百刻而为一日。这里明确提出一个回归年约365.25日，因此，古四分历是《黄帝内经》制定五运六气历的历法基础。在五运六气理论中，没有采用闰年或闰月的方法来调整岁差，而是通过一系列的谐调周期来编历，谐调周期的原则是“五六相合”，指出运气有“周天气者，六期为一备；终地纪者，五岁为一周”的五年和六年周期，也有“五六相和而七百二十气，为一纪，凡三十年岁”的三十年周期，还有“千四百四十气，凡六十岁，而为一周，不及太过，斯皆见矣”的六十年周期。五运六气理论以古四分历为基础，据日、月、地三者运行规律，运用天干与地支的谐调编排，创立了独特的五运六气历法，从历法学角度来看，它属于阳历历法系统。五运六气历的全部历谱是运用干支五运阴阳系统推求出来的，它揭示了日、月、地三体运动的最小相似周期为六十年，其中还包含着五年、六年、十年、十二年、三十年多个调制周期；阐明了六十甲子年中的天度、气数、气候、物候、疾病变化规律等，从时空角度研究了天地人的统一性。

五运六气理论基于长期对自然气候、物候及病候的观察，运用了古代先进的天体结构理论及研究成果，研究了六十年气候变化规律、物候规律人体生命活动规律、发病规律及疾病防治规律。五运六气变化规律具有深刻的天体运动背景，从时空角度揭示了自然界的周期运动规律，从天文学角度揭示了中医学天人相应观的科学性，研究五运六气理论对于深入挖掘《黄帝内经》的自然科学内涵及生命规律，对于临床防病治病均具有指导意义。