人身一小天地

人居于天地之间，也就是 《内经》所说的气交之中，所以人的生命功能应乎天地气交变化，所谓：“上下之位，气交之中，人之居也。故曰：天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之，此之谓也。”（《素问·六微旨大论》）“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四支，浊阴归六府。”（《素问·阴阳应象大论》）

由于人体的气化升降类似天地阴阳变化的规律，所以古人把人身类比为天地。《太极拳谱》就说：“乾坤为一大天地，人为一小天地也。”李中梓 《内经知要》也说：“就天地而言，谓之云雨；就人身而言，谓之精气。人身一小天地，讵不信然？”《素问·阴阳应象大论》说：“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”把身体部位、五脏功能和气血津液跟天地和自然现象加以类比，来说明中医的人体生理和治疗策略均以天地自然为参照，这就是中医 “取类比象”的思维方法。

天地的概念在人身上具体的体现和运用，还有 “天为阳，地为阴，腰以上为天，腰以下为地”（《灵枢·经水》）。就是说，人在天地气交之中，上半部为天为阳，下半部为地为阴。上部的气要下降，叫阳中生阴，下部的气要上升，叫阴中生阳。降已而升，升已而降，往来不断，就是气机。元代陶宗仪所著 《南村辍耕录》和李翀 （chōnɡ）的 《日闻录》都记载了大书法家赵孟关于人中的认识：“唇之上何以谓之人中？若曰人身之中半，则当在脐腹间。盖自此而上，眼耳鼻皆双窍；自此而下，口及二便皆单窍。三画阴，三画阳，成泰卦也。”解释了人中穴①界分阴阳而称其为中的意义。除了九窍的卦象，清代冯楚瞻 《冯氏锦囊秘录》说：“夫人中为任督交会之衢，督乃阳脉，自人中而上，任乃阴脉，自人中而下，故有以泰卦象之。”陆以湉 《冷庐医话》则云：“天气通于鼻，地气通于口。天食人以五气，鼻受之；地食人以五味，口受之。穴居其中，故名之曰人中。”也是一种理解。

天地上下阴阳交通，则风调雨顺。人体上下气机顺畅，则舒泰安康。否则，就如 《素问·六微旨大论》篇所谓 “出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”了。篇中还说：“故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降。化有小大，期有近远，四者之有，而贵常守，反常则灾害至矣。”把气机交通出入对于生命的重要性说得很透彻。

人体上下方面出现了问题，就可以从天地阴阳的理论出发来探讨，比如头痛，属于上半部即天部病症，首先要考虑阳气的升发出了问题。升发太过谓之阳亢，好比炎夏不雨，气升而不降，偏于阳的状态，往往有面赤、失眠、口干、头眩的症状；升发不及谓之清阳不升，好比阴雨连绵，湿气流行，气降不升，偏于阴的状态，往往有面色晦黯、精神不振、口黏、头重等症状。无论哪种情况，对证调理使阴阳升降恢复到常态，就会得到缓解，这就是中医的诊治逻辑。